Torah portion Acharei Mot–Kedoshim/Porzione di Torah Acharei Mot–Kedoshim
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Torah portion Acharei Mot–Kedoshim/Porzione di Torah Acharei Mot–Kedoshim

Shabbat Shalom,
Welcome to our Torah study.
This week, two Torah readings, Parasha Acharei Mot (After the Death) and Kedoshim (Holy Ones), are combined to accommodate the number of Sabbaths in this calendar year.
Acharei Mot–Kedoshim
Leviticus 16:1–20:27; Ezekiel 22:1–19; Amos 9:7–15; John 7:1–10:21
“The LORD spoke to Moses after the death of the two sons of Aaron who died when they approached the LORD.” (Leviticus 16:1)
Last week’s combined Torah portion, Tazria-Metzora, discussed the laws of tumah (impurity) and taharah(purity).
This week’s double portion of Scripture begins with God’s warnings about entering the Kedosh HaKedoshim (Holy of Holiesafter thedeath (acharei mot) of Nadab and Abihu, the sons of Aaron who perished when they brought “strange fire” before Adonai.

Nadab and Abihu destroyed

In this Parasha, it seems that the Lord is trying to prevent any more “accidental deaths” due to well-meaning Israelites coming too close to the holiness of God.
During this time, the Holy of Holies was placed behind a thick, heavy curtain or veil in front of the atonement cover on the Ark. There the Lord appeared in a cloud: 
“The LORD said to Moses: ‘Tell your brother Aaron that he is not to come whenever he chooses into the Most Holy Place behind the curtain in front of the atonement cover on the ark, or else he will die.’” (Leviticus 16:2)
Not just anyone could enter this most innermost sanctuary, but only the High Priest (Cohen HaGadol) and even then only one day out of the entire year, on the Day of Atonement (Yom Kippur).

Holy of Holies

This is a striking contrast to the unlimited access that believers in Yeshua now have to the very throne of the Almighty God under the New Covenant.
“Therefore, since we have a great high priest who has ascended into heaven, Yeshua the Son of God, let us hold firmly to the faith we profess. For we do not have a high priest who is unable to empathize with our weaknesses, but we have one who has been tempted in every way, just as we are, yet he did not sin.” (Hebrews 4:14–15)
When Yeshua died without sin as an offering for sin, Heaven itself rent its garment in grief, as is the Jewish mourning custom of a father who loses a son.
“And Yeshua cried out again with a loud voice, and yielded up His spirit. And behold, the veil of the Temple was torn in two from top to bottom; and the earth shook and the rocks were split.” (Matthew 27:50–51)
Now that final atonement has been made through Yeshua and the veil is torn, every man, woman or child can have continual access to God.
“Let us therefore come boldly unto the throne of grace, that we may obtain mercy, and find grace to help in time of need.” (Hebrews 4:16)

The Connection Between the Azazel and Yeshua
The first section of the Torah portion (Acharei Mot) describes the Yom Kippur offering of two goats: one for the offering and the other as the scapegoat (called the Azazel [עֲזָאזֵלin Hebrew).
“But the goat chosen by lot as the scapegoat shall be presented alive before the LORD to be used for making atonement by sending it into the wilderness as a scapegoat.” (Leviticus 16:10)
Lots would be cast over two goats, one of which would be offered to God as a sin offering.
The High Priest would lay his hands upon the other goat, symbolically laying all the sins of Israel upon the Azazel. The goat would then be banished into the wilderness, carrying away the sins of Israel along with it.
“He is to lay both hands on the head of the live goat and confess over it all the wickedness and rebellion of the Israelites, all their sins, and put them on the goat’s head. He shall send the goat away into the wilderness in the care of someone appointed for the task. The goat will carry on itself all their sins to a remote place; and the man shall release it in the wilderness.” (Leviticus 16:21–22)

The Scapegoat

The scapegoat's carrying away of sin is a beautiful picture of what is described in Isaiah 53:
“We all, like sheep, have gone astray, each of us has turned to our own way; and the Lord has laid on him the iniquity of us all.” (Isaiah 53:6)
Just as this scapegoat took the sins of the Jewish people and carried them away into the wilderness, so did Yeshua carry away our sins.
When Yochanan the Immerser (John the Baptist) saw Yeshua coming to the Jordan River, he said, “Hinei seh ha’Elohim, hanoseh chatat ha’olam (Here is the Lamb of God who carries away the sins of the world.” (John 1:29)
Once we begin to see these Scriptures in their Hebraic context, not only do they make more sense but they also bring a richness to our faith that we cannot have without this understanding of its Jewish roots.

The Hebrew term l'azazel in this Parasha means either for absolute removal or to Azazel (a name). Azazel has been translated scapegoat in the King James Bible, but the Septuagint translates it the sent away or the sent away one.
Later rabbis believed l'azazel referred to azaz (rugged) and el (strong), interpreting it to be the rugged cliff from which the goat was thrown.
Today, some Israelis use this term as a swear word (in the same way that metumtemet [stupid], mechueret [ugly], and magila [disgusting] are considered curses). (Jewfolk)
The book of Enoch (one of the books of the Apocrypha) mentions Azazel as one of the chief of a group of fallen angels who married women. These angels were responsible for the increase of violence and wickedness on the earth.
There is a similar account in Genesis that refers to women marrying “sons of the elohim,” which some rabbinic and Christian commentaries interpret to be angels. The Bible account does not mention Azazel.
“That the sons of God saw the daughters of men that they were fair; and they took them wives of all which they chose. … There were giants in the earth in those days; and also afterward, when the sons of God came in unto the daughters of men, and they bore children to them, the same became mighty men which were of old, men of renown.” (Genesis 6:2–4)

According to the Book of Enoch, this fallen angel, Azazel, is to be cast into the lake of fire on the Day of Judgment because of his corrupt influence upon the people of the earth:
“On the day of the great judgment he shall be cast into the fire. …  The whole earth has been corrupted through the works that were taught by Azazel: to him ascribe all sin." (1 Enoch 10:7–8)
Yeshua not only carried away all of our sins as the scapegoat, he bore the wrath of God for all of the sins of the world.
We can be so thankful that Yeshua the Messiah took upon Himself all the sin and corruption of the world.  Whether the source of sin is called Azazel or Satan, Yeshua bore that curse for us so that we can come to God’s holy throne clothed in righteousness.
“The Messiah redeemed us from the curse pronounced in the Torah by becoming cursed in our place; for the Tanakh says, ‘Everyone who hangs from a stake comes under a curse.’” (Galatians 3:13)

Yeshua Fulfilled Yom Kippur
“This is to be a lasting ordinance for you: Atonement is to be made once a year for all the sins of the Israelites.” (Leviticus 16:34)
God instituted Yom Kippur (the Day of Atonement) as a lasting ordinance to be observed throughout all generations.
Since the destruction of the Temple, however, the required Yom Kippur offering can no longer be presented to the Lord.
Although most Jewish followers of Yeshua understand that the Temple will be rebuilt and the offerings reinstituted before Yeshua’s return, they understand that Yeshua is our final korban (offering) for our kapparah (atonement). 
In response to the current situation in which the offerings cannot be made at the Temple, the rabbis have said that the offerings now have three substitutes: prayer (tefillah), repentance (teshuva) and charity (tzedakah).

The Call to Be Holy
Contained within this Parasha are warnings against the consumption of blood and unlawful sexual relations such as incest, homosexuality, bestiality, and sexual intercourse with a woman during her monthly menstrual cycle.
All of these sexual deviations and perversions are detestable to the Lord and cause the land to become defiled. In fact, this Torah portion explains that these sins were among the reasons why God “vomited” the people out of the land.
“Do not defile yourselves in any of these ways, because this is how the nations that I am going to drive out before you became defiled…  And if you defile the land, it will vomit you out as it vomited out the nations that were before you.” (Leviticus 18:24, 28)
We understand from this that God required morality or holiness from the Canaanites, as well as the Hebrews. He requires the same for all nations today.

The Laws of Holiness
The Kedoshim portion of the reading continues with commandments (mitzvot) that are related to holiness or sanctification.
God asks that we be holy just as He is: “You shall be holy, for I, the YHVH your God, am holy.” (Leviticus 19:2)
The word kedoshim comes from the root k-d-sh (קדש), which means holyset apart, or sanctified.
But we are not left to our own imagination about what holiness looks or acts like. God connects it to specific attitudes and actions.
Part of being holy is honoring our parents. In fact, one of the first of these mitzvot is the command to respect one’s mother and father. And it seems there is no time limit on this. In other words, we don’t stop honoring our parents when we turn 16, 18, 21 or 40.
This law is followed by the command to keep the Sabbath holy.
Other mitzvot include the giving of charity, being honest in business dealings, and keeping life sacred.
We can see that disrespect toward parents, rebellion against authority, homosexuality and other sexual perversions, abortion, corruption in business, and the profaning of the Sabbath are becoming more and more commonplace in our day.  
Is it any wonder that God’s judgment is falling upon the nations?

The Entire Law Is Love
Although there are many commandments in the Torah that are for our good and designed to protect holiness, the central law they all boil down to is the following command written in this week's Parasha: “Love your neighbor as yourself.” (Leviticus 19:18)
The great sage Hillel said of this commandment, “This is the entire Torah; the rest is commentary.”
First century rabbi Akiva also taught that the great general principle of the Torah is to love your neighbor.
Yeshua HaMashiach (the Messiah), as a Torah observant Jew well aware of Jewish teachings, echoed the Jewish sages who came before Him when He said,
“A new command I give you: Love one another. As I have loved you, so you must love one another. By this everyone will know that you are My disciples, if you love one another.” (John 13:34–35)

Adonai's laws have been written on our hearts. (Jeremiah 31:30–34 [31–33])
Moreover, we have the Ruach HaKodesh (Holy Spirit) living inside us who convicts us when we behave without God’s love.
His Ruach empowers us to conduct ourselves in a way that fulfills His commandments, just as Yeshua did.
“God's love has been poured out into our hearts through the Ruach HaKodesh, who has been given to us.” (Romans 5:5)
May each of us live and act in a way that exemplifies His work in us.

Shabbat Shalom,
Benvenuti nel nostro studio della Porzione di Torah della Settimana. Questa settimana, ci sono ben due Porzioni e letture della Torah, la prima è la Parasha Acharei Mot (Dopo la morte) e la Parasha Kedoshim(Santi), che vengono combinate per ospitare come lo scorso sabato il numero esatto di sabati in questo anno solare.
Acharei Mot-Kedoshim
Levitico 16: 1-20: 27; Ezechiele 22: 1-19; Amos 9: 7-15; Giovanni 7: 1-10: 21
"16 Il Signore parlò a Mosè dopo che i due figli di Aronne erano morti mentre presentavano un'offerta davanti al Signore." (Levitico 16: 1)
La Porzione di Torah combinata della scorsa settimana, chiamata Tazria (lebbroso), ha discusso le leggi concernenti la tumah (impurità) e la taharah (purezza).

La doppia porzione della Torah (Scrittura) di questa settimana inizia con gli avvertimenti di Dio sull'entrata nel Kedosh Ha-Kedoshim (Luogo Santissimo o Santo dei SantiDopo la morte (Acharei mot) di Nadab e di Abihu, i figli di Aaronne che sono morti quando hanno portato "fuoco straniero" davanti ad Adonai.
In questa Parasha, sembra che il Signore stia cercando di impedire altre "morti accidentali" tra gli Israeliti che vengono troppo vicini alla santità di Dio. Durante questo tempo, il Santo dei Santi era posto dietro una grossa tenda o velo davanti alla copertura d'espiazione sull'Arca, dove il Signore apparve in una nuvola:

“2 L’Eterno disse a Mosè: “Parla ad Aaronne, tuo fratello, e digli di non entrare in ogni tempo nel santuario, di là dal velo, davanti al propiziatorio che è sull’arca, onde non abbia a morire; poiché io apparirò nella nuvola sul propiziatorio.” (Levitico 16: 2)
Non chiunque poteva entrare in questo santuario più intimo, ma solo il Sommo Sacerdote (Cohen HaGadol) e anche allora solo un giorno all'anno, sul Giorno dell'espiazione (Yom Kippur). Questo è sorprendente comparando l'accesso illimitato che i credenti in Yeshua hanno ora al trono di Dio Onnipotente sotto la Nuova Alleanza.

“14 Avendo dunque un grande sommo sacerdote che è passato attraverso i cieli, Gesù, il Figlio di Dio, stiamo fermi nella fede che professiamo. 15 Infatti non abbiamo un sommo sacerdote che non possa simpatizzare con noi nelle nostre debolezze, poiché egli è stato tentato come noi in ogni cosa, senza commettere peccato. 16 Accostiamoci dunque con piena fiducia al trono della grazia, per ottenere misericordia e trovare grazia ed essere soccorsi al momento opportuno.” (Ebrei 4: 14-15) 

Quando Yeshua è morto senza peccato come offerta per il peccato degli uomini, il Cielo stesso si è lacerato il suo indumento nel dolore, così come l'abitudine di lutto ebraico di un padre che perde un figlio.

“50 E Gesù, avendo di nuovo gridato con gran voce, rendè lo spirito. 51 Ed ecco, la cortina del tempio si fendé in due, da cima a fondo; e la terra tremò, e le pietre si schiantarono; (Matteo 27: 50-51).
Ora che l'espiazione finale è stata fatta tramite Yeshua e il velo è strappato, ogni uomo, donna o figlio può avere accesso continuo a Dio. 

“16 Accostiamoci adunque con confidanza al trono della grazia, acciocché otteniamo misericordia, e troviamo grazia, per soccorso opportuno.” (Ebrei 4:16)

La connessione tra Azazel e Yeshua
La prima sezione della porzione di Torah (acharei mot) descrive l'offerta Kippur di due capre: uno per l'offerta e l'altro come capro espiatorio (Chiamato Azazel [עֲזָאזֵל] in ebraico).
“10 Ma il becco, sopra il quale sarà caduta la sorte per Azazel, sia presentato vivo davanti al Signore, per far purgamento con esso, per mandarlo nel deserto, come per Azazel.” (Levitico 16:10)
La punizione sarebbe stata gettata su due capre, una delle quali sarebbe stata offerta a Dio come sacrificio per il peccato. Il Sommo Sacerdote avrebbe poi messo le mani sull'altra capra, simbolicamente mettendo tutti i peccati di Israele sull'Azazel. La capra allora sarebbe stata bandita nel deserto, portando via su di essa i peccati di Israele.
“21 E posi Aaronne le sue due mani sopra il capo del becco vivo, e faccia sopra esso confessione di tutte le iniquità de’ figliuoli d’Israele, e di tutti i misfatti loro, secondo tutti i lor peccati; e metta quelli sopra il capo di quel becco, e mandino nel deserto per mano di un uomo apposta. 22 E quel becco porterà sopra sè tutte le loro iniquità, in terra solitaria; e lascino colui andar per lo deserto.” (Levitico 16: 21-22)

Il capro espiatorio della deportazione del peccato è una bella immagine di ciò che è descritto in (Isaia 53: 6) “6 Noi tutti eravamo erranti, come pecore; ciascun di noi si era volto alla sua via; ma il Signore ha fatta avvenirsi in lui l’iniquità di tutti noi.”
Proprio come questo capo espiatorio prese su di sé i peccati del popolo ebraico e li portò via nel deserto, così ha fatto Gesù portando via i nostri peccati.
Quando Yochanan fu battezzato (Giovanni Battista) vide Yeshua venire sul fiume Giordano, disse: “Hinei seh ha'Elohim, hanoseh chatat ha'olam (Ecco l'Agnello di Dio che trasporta i peccati del mondo”. (Giovanni 1:29)

Una volta che cominciamo a vedere queste Scritture nel loro contesto ebraico, non solo hanno più senso, ma anche portano una ricchezza alla nostra fede che non possiamo avere senza questa comprensione delle sue radici ebraiche.
Il termine ebraico azazel in questo Parasha significa anche rimozione assoluta o Azazel (un nome). Azazel è stato tradotto capro espiatorio nella Bibbia di Re Giacomo, ma la Septuaginta lo traduce L'inviato via o il mandato via.
I rabbini successivi credevano che azazel fosse riferito ad azaz (robusto) e EL (forte), l'interpretazione che prende spunti dalla scogliera frastagliata da cui è stato gettato la capra.

Oggi, alcuni israeliani usano questo termine come parola di giuramento (allo stesso modo che metumtemet [stupidi], mechueret [brutta], e Magila [disgustoso] sono considerati maledizioni). (Jewfolk)
Il libro di Enoch (uno dei libri dell'Apocrypha) menziona Azazel come uno dei capi di un gruppo di angeli caduti che sposava donne. Questi angeli erano responsabili dell'incremento della violenza e della malvagità.
C'è un resoconto simile nella Genesi che fa riferimento alle donne che sposavano “figli degli elohim”, che alcuni commentatori rabbinici e cristiani interpretano come angeli. Il canto biblico non menziona Azazel.

“2 i figliuoli di Dio, vedendo che le figliuole degli uomini erano belle, si presero per mogli quelle che si scelsero d’infra tutte. 3 E il Signore disse: Lo Spirito mio non contenderà in perpetuo con gli uomini; perciocché anche non sono altro che carne; e il termine loro sarà centovent’anni. 4 In quel tempo i giganti erano in su la terra, e furono anche dappoi, quando i figliuoli di Dio entrarono dalle figliuole degli uomini, ed esse partorirono loro de’ figliuoli. Costoro son quegli uomini possenti, i quali già anticamente erano uomini famosi.” (Genesi 6: 2-4).

Secondo il Libro di Enoch, questo angelo caduto, Azazel, è quello gettato nello stagno di fuoco, il giorno del Giudizio a causa della sua influenza corrotta sul popolo della terra:
“Il giorno del grande giudizio sarà gettato nel fuoco. ... Tutta la terra è stata corrotta per le opere che sono state insegnate da Azazel: a lui attribuiscono tutti i peccati”. (1 Enoch 10: 7-8)
Yeshua non solo ha portato via tutti i nostri peccati come il capro espiatorio, ha portato l'ira di Dio per tutti i peccati del mondo.
Possiamo essere così grati che Yeshua il Messia ha assunto tutto il peccato e la corruzione del mondo. Se la fonte del peccato si chiama Azazel o Satana, Yeshua portava quella maledizione per noi affinché potessimo venire al trono santo di Dio vestiti di giustizia.

“13 Cristo ci ha riscattati dalla maledizione della legge, essendo per noi fatto maledizione perciocché egli è scritto: Maledetto è chiunque è appiccato al legno;” (Galati 3:13)

Yeshua ha soddisfatto Yom Kippur
“34 E vi sia questo per istituto perpetuo, per far purgamento per i figliuoli d’Israele, di tutti i lor peccati, una volta l’anno. E si fece come il Signore aveva comandato a Mosè.”. (Levitico 16:34)
Dio ha istituito Yom Kippur (il giorno dell'espiazione) come una ordinanza duratura da osservare in tutte le generazioni. Dalla distruzione del Tempio, tuttavia, l'offerta Yom Kippur richiesta non può più essere presentata al Signore. Anche se la maggior parte dei seguaci ebrei di Yeshua comprende che il Tempio sarà ricostruito e le offerte saranno ripristinate prima del ritorno di Yeshua, capiscono che Yeshua è la nostra finale korban (offerta) per noi kapparah (espiazione). In risposta alla situazione attuale in cui l'offerta non può essere fatta al Tempio, i rabbini hanno detto che le offerte hanno ora tre sostituti: preghiera (tefillah), il pentimento (teshuvà) e carità (tzedakah).

La chiamata ad essere santi
Contenuti in questo Parasha sono avvertimenti contro il consumo di sangue e le relazioni sessuali illegali come incesto, omosessualità, bestialità e rapporti sessuali con una donna durante il suo ciclo mestruale mensile. Tutte queste deviazioni sessuali e perversioni sono detestate dal Signore e causano la  contaminazione. In realtà, questa porzione di Torah spiega che questi peccati sono stati tra i motivi per cui Dio ha “vomitato” la gente fuori dal paese.
“24 Non vi contaminate in alcuna di queste cose; conciossiaché le genti, che io scaccio dal vostro cospetto, si siano contaminate in tutte queste cose. 28 acciocché il paese non vi vomiti fuori, se voi lo contaminerete; come avrà vomitata fuori la gente ch’era innanzi a voi. (Levitico 18:24, 28)
Comprendiamo da questo che Dio ha richiesto morale o santità dai cananei, così come dagli ebrei. Egli richiede lo stesso per tutte le nazioni di oggi.

Le leggi della santità
La parte di Kedoshim della lettura continua con i comandamenti (mitzvot) che sono legati alla santità o alla santificazione.
Dio chiede di essere santi proprio come egli è: “Parla a tutta la radunanza de’ figliuoli d’Israele, e di’ loro: Siate santi; perciocché io, il Signore (Yahweh) Iddio vostro, son santo.”. (Levitico 19: 2)
La parola kedoshim viene dalla radice kd-sh (קדש), il che significa santoappartato, o santificato.
Ma non siamo lasciati alla nostra propria immaginazione su ciò che la santità sembra o agisce. Dio lo collega ad atteggiamenti e azioni specifiche. Parte dell’essere santi onora i nostri genitori. Infatti, uno dei primi di questi mitzvot è il comando di rispettare la propria madre e il padre. E sembra che non ci sia alcun limite di tempo su questo. In altre parole, non smettiamo di onorare i nostri genitori quando compiamo 16, 18, 21 o 40 anni.
Questa legge è seguita dal comando di mantenere santo il sabato. Altri mitzvot includono la donazione di carità, essere onesti nei rapporti commerciali e mantenere la vita sacra. Possiamo vedere che la mancanza di rispetto verso i genitori, la ribellione contro l'autorità, l'omosessualità e altre perversioni sessuali, l'aborto, la corruzione nel mondo degli affari e la profanazione del sabato stanno diventando sempre più diffuse nel nostro tempo. È meraviglioso che il giudizio di Dio sia caduto sulle nazioni?

L'intera legge è amore
Anche se ci sono molti comandamenti nella Torah che sono per il nostro bene e progettati per proteggere la santità, la legge centrale che si affaccia è il seguente comando scritto nella Parasha di questa settimana: “Ama il prossimo tuo come te stesso.” (Levitico 19:18)
Il grande saggio Hillel ha detto di questo comandamento, “Questa è l'intera Torah; Il resto è un commento”.
Il rabbi del primo secolo Akiva ha anche insegnato che il grande principio generale della Torah è amare il prossimo. Yeshua HaMashiach (il Messia), come un Ebreo osservante della Torah, ben consapevole degli insegnamenti ebraici, echeggiava i saggi ebrei che erano venuti davanti a Lui quando disse:
“Un nuovo comando io ti do: Amatevi gli uni e gli altri. Come io ho amato voi. Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli, se avrete amore gli uni per gli altri (Giovanni 13: 34-35).
Le leggi di Adonai sono state scritte nei nostri cuori. (Geremia 31: 30-34 [31-33])

Inoltre, abbiamo il Ruach HaKodesh (Spirito Santo) che vive dentro di noi che ci condanna quando ci comportiamo senza l'amore di Dio. Il Suo Ruach ci autorizza a condurre noi in un modo che compie i suoi comandamenti, proprio come ha fatto Yeshua.
“L'amore di Dio è stato versato nei nostri cuori attraverso il Ruach HaKodesh, che ci è stato dato”. (Romani 5: 5)
Vogliamo ognuno di noi vivere e agire in un modo che esemplifica il Suo lavoro in noi.

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