Torah Portion Chukat/Porzione Torah Chukat
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Torah Portion Chukat/Porzione Torah Chukat

Shabbat Shalom,
 
Welcome to Chukat (Decree), this week’s Torah portion that will be read in synagogues all around the world this Shabbat (Saturday). We know you will be blessed as you study Chukat along with us.













 
 







CHUKAT (Statute or Decree)
Numbers 19:1–22:1; Judges 11:1–33; Hebrews 9:1–28
 
“This is a requirement [חֻקַּ֣ת / Chukat / statute] of the law [Torah] that the LORD has commanded: Tell the Israelites to bring you a red heifer [parah adumah].” (Numbers 19:2)
 
Last week in Parasha Korach, the Levite Korach incited mutiny against Moses. He and 250 chieftains of Israel questioned the anointed position of Moses as leader and Aaron as high priest.
 
This week’s Torah portion, called Parasha Chukat, presents the ritual laws of the Parah Adumah (פָרָה אֲדֻמָּה / Red Heifer) and the deaths of Aaron and the prophetess Miriam, Moses and Aaron’s sister.































The Bridge from Impurity to Purity
 
To purify the Temple vessels and priest, the chosen red heifer (a young female cow that has not yet borne a calf) was to be blemish and defect free. It also must never have borne a yoke.
 
It would be slaughtered under the supervision of the Jewish Priest (Cohen), who would then sprinkle its blood seven times toward the Tabernacle. Its body would be burned outside the camp and its ashes used to create the waters of purification.
 
The waters of purification are necessary to ritually cleanse those who had been contaminated by death through contact with a corpse, bone, or grave. Once purified, they could enter the Tabernacle to draw near to the Living God.
 
In Hebrew, the concepts of clean and unclean or pure (tahor) and impure (tamei) are similar to an insider and an outsider. Only those who were tahor (clean / pure) could enter the dwelling place of God’s presence.
 
Those who were deemed tamei (unclean / defiled) would be kept outside and, if not purified, would be cut off from Israel, for example, lepers.

Along with the ashes of the Parah Adumah being added to the waters of purification, three other elements were put in: hyssop, cedar wood, and scarlet thread.
 
These elements were all used in the building of the sanctuary. The hyssop was used by the priests for sprinkling the blood, the cedar wood was used for the posts, and the scarlet thread was used in the curtains.
 
Though this mysterious mixing, the sacred elements combined with the ashes of the heifer, death and life would come together in order to bring forth cleansing and purification, which would allow a person to cross the bridge from tamei to tahor.
 
The Brit Chadashah (New Testament) also speaks of the ashes of the Parah Adumah, promising that the blood of the Messiah has greater power to cleanse our conscience from dead works to serve the Living God:
 
“For if the blood of bulls and goats and the ashes of a heifer, sprinkling the unclean, sanctifies for the purifying of the flesh, how much more shall the blood of Messiah, who through the eternal Spirit offered Himself without spot to God, cleanse your conscience from dead works to serve the Living God?” (Hebrews 9:13–14)






















Miriam Perishes in the Wilderness
 
“Then the children of Israel, the whole congregation, came into the Wilderness of Zin in the first month, and the people stayed in Kadesh; and Miriam died there and was buried there.” (Numbers 20:1)
 
Besides the symbolism of life and death in the waters of purification, this week’s Parasha also provides some details of the death of Moses and Aaron’s sister, Miriam, in the Wilderness of Zin.
 
Her death occurs about one year before the Israelites enter the promised land, and it is also connected to water.
 
The last time we read about Miriam, she had been stricken with tzara’at (leprosy) as a punishment for speaking against Moses’ choice of a Cushite (Ethiopian) wife.
 
The tzara’at caused her to become tamei (defiled / impure), and she was exiled from the camp for the required period of seven days after “Moses cried out to the LORD, ‘Please, God, heal her!’” (Numbers 12:13)
 
Miriam lived many years after this, healed of her leprosy, and apparently never again allowed pride and arrogance to cause her to speak against the leadership of Moses.

Miriam had played an important role in the prophetic fulfillment of God’s promise to bring Israel out of Egypt, and two of the biggest highlights involved water.
 
She was the one who carefully watched over baby Moses as he floated among the reeds of the Nile River in a basket. She bravely intervened and offered her mother’s services as a wet nurse when Pharaoh’s daughter rescued him.
 
Miriam led the procession of women singing, dancing, and rejoicing with tambourines after God safely led the Israelites through the waters of the Red Sea on dry land while drowning the pursuing Egyptian army.
 
Although Miriam was considered a leader and prophetess, her death is mentioned only briefly in the Scriptures. No mention is made of the usual mourning period. Rabbinic commentary suggests that Moses and Aaron buried her in the middle of the night (Yalkut Shimoni Mas’ei 787), and it seems that Moses and the people did not mourn her properly.
 
After Miriam’s death, the people thirsted for water and complained, yet again:
 
“Why did you bring us up out of Egypt to bring us to this terrible place, a seedless place without a fig or a vine or a pomegranate, without even water to drink?” (Numbers 20:5)
 
Since a vine can represent a mother at home with her children, like little shoots all around her table, some commentaries believe that the people who complained were mourning the loss of Miriam, who was like a mother to the Israelites, especially the women and children. If so, they were misdirecting their anguish. (Psalm 128:3)

The Well of Miriam
 
According to Jewish tradition, a water-bearing rock followed the Israelites in the wilderness, but dried up and disappeared at Miriam’s death. 1 Corinthians 10:1–4 is seen by some to confirm this rock:
 
“For I do not want you to be unaware, brethren, that our fathers were all under the cloud and all passed through the sea; and all were mikvahed [baptized] into Moses in the cloud and in the sea; and all ate the same spiritual food; and all drank the same spiritual drink, for they were drinking from a spiritual rock which followed them; and the rock was Messiah.”
 
This rock is called the Well of Miriam because the water that flowed from it was based on her merit.
 
One Jewish Midrash fills in the gaps found in this tersely-written Bible account of her death with the following story:
 
“Miriam died, and the well was taken away so that Israel would recognize that it was through her merit that they had had the well. Moses and Aaron were weeping inside, and (the Children of) Israel were weeping outside, and for six hours Moses did not know (that the well was gone), until (the Children of) Israel entered and said to him: For how long will you sit and cry?
 
“He said to them: Should I not cry for my sister who has died? They said to him: While you are crying for one person, cry for all of us!  He said to them: Why? They said to him: We have no water to drink. He got up from the ground and went out and saw the well without a drop of water (in it). He began to argue with them....” (Otzar Midrashim)


















Whether a rock followed them, providing water, or Adonai gave them water wherever they went through other means, He did show mercy for their thirst, telling Moses to speak to the rock to bring forth water.
 
Nevertheless, before following through on God’s command to give them water, Moses responded in anger to their complaining, or perhaps anger at Adonai for Miriam’s death, saying, “Listen, you rebels, shall we get water for you out of this rock?” (Numbers 20:10)
 
There is a play on words in this verse. The Hebrew word for rebels (morim מרים) is spelled the same as the name Miriam (מרים) in Hebrew.
 
It seems that Moses is thinking of his sister Miriam and had not yet properly mourned. He may have misdirected his anger about her death toward the people.
 
In his anger or frustration, Moses struck the rock twice and water gushed out giving the people water to drink, but God had told Moses to speak to the rock, not to strike it.
 
Moses failed to model obedience at a time when all of Israel was looking to him for leadership.
 
Therefore, the name of the water was called Meribah (which means to argue, strive or contend).
 
“Those were the waters of Meribah, because the sons of Israel contended with the LORD, and He proved Himself holy among them.” (Numbers 20:13)
 
This word, Meribah, can also be connected to Miriam. It can be read Meri-bah, which means Miri[yam] is in it, that is, Miriam is in the waters of contention.
 
Although Miriam’s name means bitterness, it can also be read Miri–yam (Miri of the sea). So, in yet another way, this “woman of the sea” is connected to the waters flowing out of the rock after her death.

Tending to Our Emotions
 
Although Moses never mentioned Miriam again after her death, and although she seemed to have been buried quickly, without great public ceremony, the memory of her has been irrepressible.
 
Like Moses’ anger that caused him to disobey God and strike the rock, whatever we repress instead of dealing with will ultimately demand attention. And it might be expressed in ways not pleasing to God. For instance, we must take the time to properly come to terms with our feelings of loss.
 
We must take the time to grieve, just as the people did at the end of this Torah reading for Aaron, six months after the death of Miriam.
 
Perhaps Moses did not take the time or did not have the luxury of that time because of his role as leader or because the people were thirsty.
 
Furthermore, it seems that Moses might not have brought his pain and disappointment to the Lord. In not doing so, he missed an opportunity to model his trust and faith in God’s love. Instead, he raged and disobeyed God.
 
If Moses cannot model faith during such times of loss, then it is only natural that many of us will suspect that we cannot. But we can and must.
 
We can bring to Him our deepest pain, our darkest despair, and our broken hearts. He will cleanse us spiritually from our contact with loss and death, and He will heal us.
 
May we likewise be healers, allowing rivers of living water to flow freely out of our inner being to help bring people back into a restored relationship with Adonai through the purification we experience in Yeshua HaMashiach (Jesus the Messiah).




You can shine Yeshua’s light in the Holy Land and among the Jewish people worldwide by helping our ministry spreading the world of the Lord in Israel.



Shabbat morning service:
To listen, please click on the link below





Shabbat Shalom,
 
Benvenuto a Chukat (Decreto), di questa settimana porzione di Torah che verrà letto nelle sinagoghe di tutto il mondo questo Shabbat (Sabato). Siamo certi che sarete benedetti mentre leggerete con noi!
 
CHUKAT (statuto o decreto)
Numeri 19: 1-22: 1; Giudici 11: 1-33; Ebrei 9: 1-28
 
“Questo è un Decreto [חֻקַּ֣ת / Chukat / Decreto / Statuto] della legge [Torah] Che l’Eterno ha ordinato: di agli Israeliti di portarti una Giovenca rossa [adumah Parah].” (Numeri 19: 2)
 
La scorsa settimana nella Parasha (Porzione di Torah) Korach, il Levita Korach aveva incitato una rivolta contro Mosè. Lui e altri 250 capi di Israele volevano discutere la posizione ed unzione di Mosè quale capo e di Aronne quale Sommo Sacerdote.
 
La Porzione di Torah di questa settimana, viene chiamata Parasha Chukat, e presenta le leggi rituali della ParahAdumah (פָרָה אֲדֻמָּה / Giovenca rossa) e la morte di Aaronne e della profetessa Miriam, sorella di Mosè ed Aronne.

Il ponte tra l’impurità e la purezza
 
Per purificare i vasi del tempio e il sacerdote, veniva scelta una giovenca rossa (una giovane mucca che non aveva ancora partorito alcun vitello), essa non doveva portare alcuna macchia o difetto. Inoltre essa non aveva mai dovuto sopportare alcun giogo.
 
Sarebbe stata macellata sotto la supervisione del sommo sacerdote (Cohen), che avrebbe poi spruzzato il suo sangue sette volte verso il Tabernacolo. Il suo corpo sarebbe stato bruciato al di fuori del campo e le sue ceneri usate per creare le acque della purificazione.
 
Le acque della purificazione erano necessarie per purificare le persone che erano state contaminate dalla morte per contatto con un cadavere, un osso o una tomba. Una volta purificati, potevano entrare nel Tabernacolo per avvicinarsi al Dio vivente.
 
In ebraico, i concetti di puro (Tahor) e impuro (tamei) sono simili ad interno ed esterno. Solo coloro che erano puri avrebbero potuto entrare nel luogo della Sua dimora alla presenza di Dio.
 
Coloro che sono stati ritenuti tamei (impuro / contaminato) sarebbero stati tenuti al di fuori e, se non purificati, sarebbero stati tagliati fuori da Israele, ad esempio, come i lebbrosi.
 
Oltre alle ceneri della Parah Adumah che sono state aggiunte alle acque della purificazione, sono stati inseriti altri tre elementi: Issopo, legno di cedro e filo scarlatto.

Questi elementi erano tutti utilizzati nella costruzione del santuario. L’issopo è stato usato dai preti per spruzzare il sangue, il legno di cedro è stato utilizzato per i posti, e il filo scarlatto è stato utilizzato nelle tende.
 
Anche se questa è una misteriosa miscelazione, gli elementi sacri combinati con le ceneri della giovenca, la morte e la vita sarebbe unite insieme al fine di portare avanti la pulizia e la purificazione, che consentirebbe ad una persona di attraversare il ponte da tamei (impuro) al tahor (puro). 

Il Brit Chadashah (Nuovo Testamento) parla anche delle ceneri della Parah Adumah, promettendo che il sangue del Messia ha più potere per pulire la nostra coscienza da opere morte per servire il Dio vivente:

“Infatti, se il sangue dei tori e dei capri e la cenere di una giovenca aspersi sopra i contaminati li santifica, purificandoli nella carne,14 quanto più il sangue di Cristo, che mediante lo Spirito eterno offerse se stesso puro di ogni colpa a Dio, purificherà la vostra coscienza dalle opere morte per servire il Dio vivente!” (Ebrei 9:13-14)

Miriam perisce nel deserto
 
“20 Poi tutta l'assemblea dei figli d'Israele arrivò al deserto di Sin nel primo mese, e il popolo si fermò a Kadesh. Là mori Miriam e là fu sepolta.”(Numeri 20:1)
 
Oltre al simbolismo della vita e della morte nelle acque di purificazione, di questa settimana la Parasha fornisce anche alcuni dettagli della morte di Miriam, sorella di Mosè e Aronne nel deserto di Zin. La sua morte si verifica circa un anno prima che gli israeliti entrino nella terra promessa e, ed è anche collegata all’ acqua. L’ultima volta che leggevamo di Miriam, era stata colpita da tzara’at (lebbra) come punizione per aver parlato contro la scelta di Mosè di una moglie Cushita (etiope). La tzara’at la fece diventare tamei (contaminata / impura) e fu espulsa dal campo per il periodo richiesto di sette giorni dopodichè “Così Mosè grido all’Eterno, dicendo: ‘Guariscila, o Dio, te ne prego!’” (Numeri 12:13)

Miriam visse molti anni dopo questo accadimento, guarita dalla sua lebbra e, a quanto pare, non ha mai permesso più all’orgoglio e all’arroganza di farle parlare contro la guida di Mosè. Miriam aveva svolto un ruolo importante nel compimento profetico della promessa di Dio nel portare Israele fuori dall’Egitto e due dei maggiori punti di vista riguardavano l’acqua. Era quella che osservava attentamente il bambino Mosè mentre galleggiava tra le canne del fiume Nilo in un cestino. Si presentò coraggiosamente e offrì i suoi servizi e quelli di sua madre per la cura e l’assistenza di Mosè quando la figlia del faraone salvò Mosè dalle acque. Miriam guidò la processione di donne che cantavano, ballavano e gioivano con i tamburelli dopo che Dio aveva guidato in modo sicuro gli israeliti attraverso le acque del Mar Rosso in terre asciutte, mentre annegava l’esercito egiziano che lo perseguitava. Anche se Miriam era considerata una guida e una profetessa, la sua morte è menzionata solo brevemente nelle Scritture. Non si fa menzione del solito periodo di lutto. Il commento rabbinico suggerisce che Mosè e Aaronne la seppellirono nel mezzo della notte (Yalkut Shimoni Mas’ei 787), e sembra che Mosè e la gente non la piangessero correttamente. Dopo la morte di Miriam, la gente aveva sete d’acqua e si lamentava, ancora una volta:
 
“5 E perché ci avete fatti salire dall’Egitto per condurci in questo brutto luogo? Non è un luogo di grano o di fichi o di vigne o di melograni, e non c’è acqua da bere?” (Numeri 20: 5)

Dal momento che una vite può rappresentare una madre a casa con i suoi figli, visti come piccoli germogli intorno al suo tavolo, alcuni commentatori ritengono che le persone che si lamentavano stavano luttando alla perdita di Miriam, che era come una madre per gli israeliti, in particolare le donne e i figli. In tal caso, essi erano molto angosciati. (Salmo 128: 3)

Il pozzo di Miriam
 
Secondo la tradizione ebraica, una roccia da cui scaturiva acqua viva che seguiva gli Israeliti nel deserto, ma essa si asciugò e scomparve alla morte di Miriam. 1 Corinzi 10: 1-4 è visto da alcuni come conferma dell’esistenza di questa roccia:

“10 Ora, fratelli, non voglio che ignoriate che i nostri padri furono tutti sotto la nuvola e tutti passarono attraverso il mare, 2 tutti furono mikvahed (battezzati) per Mosè nella nuvola e nel mare, 3 tutti mangiarono il medesimo cibo spirituale, 4 e tutti bevvero la medesima bevanda spirituale, perché bevevano dalla roccia spirituale che li seguiva; or quella roccia era il Messia (Yeshua, Cristo Gesù).”

Quella roccia fu chiamata il pozzo di Miriam perché l’acqua che è scaturita da essa è dipesa dal suo merito. Un Midrash ebraico riempie le lacune che si trovano in questo racconto biblico scritto alla sua morte con la seguente storia:
 
“Miriam è morta, e il pozzo è stato portato via in modo che Israele riconosca che era per il suo merito che  aveva ricevuto il bene. Mosè e Aaronne piangevano in silenzio e i figli di Israele stavano piangendo fuori e per sei ore Mosè non sapeva che il pozzo fosse andato via finché i figli di Israele entrarono e gli dissero: per quanto tempo ci si siede e piangere?
 
“Ed egli disse loro: Non dovrei piangere per mia sorella che è morta? Gli dissero: Mentre stai piangendo per una sola persona, piangi per tutti noi! Egli disse loro: Perché? Gli dissero: Non abbiamo acqua da bere. Si alzò da terra e uscì e vide il pozzo senza una goccia d’acqua (in esso). Iniziò a discutere con loro ....” (Otzar Midrashim)

Se una roccia li seguiva, fornendo acqua, o Adonai gli diede acqua attraverso altri mezzi, in ogni caso Dio  mostrava misericordia per la loro sete, dicendo a Mosè di parlare alla roccia per produrre acqua.
 
Tuttavia, prima di seguire il comando di Dio per dare loro acqua, Mosè rispose con rabbia alla loro lamentazione, o forse esprimeva la rabbia ad Adonai per la morte di Miriam, dicendo: 

“10 Così Mosè ed Aaronne convocarono l’assemblea davanti alla roccia e Mosè disse loro: ‘Ora ascoltate, o ribelli; dobbiamo far uscire acqua per voi da questa roccia?’” (Numeri 20:10)

C’è un gioco di parole in questo versetto. La parola ebraica ribelli (Morim מרים) è indicata come il nome Miriam (מרים) in ebraico. Sembra che Mosè stesse pensando a sua sorella Miriam e non aveva ancora correttamente pianto. Egli aveva quindi scaricato la sua rabbia per la morte di sua sorella verso la gente.
Nella sua rabbia o frustrazione, Mose colpì due volte la roccia e l’acqua si sparse fuori dando alla gente acqua da bere, ma Dio aveva detto a Mosè di parlare alla roccia, non di colpirla. Mosè non riuscì a rappresentare al meglio l’obbedienza in un momento in cui tutta Israele stava cercando di prendere il controllo della situazione. Quindi quella fonte d’acqua fu chiamata Mèriba (che significa argomentare, sforzarsi o fare i conti).
 
“13 Queste sono le acque di Meriba dove i figli d'Israele contesero con l’Eterno, ed egli si mostrò Santo in mezzo a loro”. (Numeri 20:13)

Questa parola, Meribah, può anche essere collegata a Miriam. Può essere letta Meri-bah, che significa Miri [yam] è in esso, cioè, Miriam si trovò nelle acque della contesa. Anche se il nome di Miriam significa amarezza, può anche essere letto Miri-yam (Miri del mare). Così, in un altro modo, questa  “donna del mare” è collegata alle acque che scorrono nella roccia dopo la sua morte.

Guardando alle nostre emozioni
 
Anche se Mosè non nominò mai più Miriam dopo la sua morte, e anche se sembrava essere stata seppellita in fretta, senza una grande cerimonia pubblica, la memoria di lei fu irrefrenabile.
 
Come la rabbia di Mosè che lo ha fatto disobbedire a Dio e colpire la roccia, qualunque cosa reprimiamo anziché tornarci indietro come benedizione, ci fa perdere di vista ciò a cui dobbiamo fare attenzione. E potrebbe essere espressa in modi non graditi a Dio. Ad esempio, dobbiamo prendere il tempo dovuto per giungere correttamente ai nostri sentimenti di perdita.
 
Dobbiamo prendere il tempo di piangere, proprio come le persone che lo hanno fatto alla fine di questa lettura della Torah per Aronne, sei mesi dopo la morte di Miriam. Forse Mosè non ha avuto il tempo o non ha avuto il lusso di avere quel tempo di lutto desiderato a causa del suo ruolo di capo o perché la gente aveva sete. Inoltre sembra che Mosè non avesse portato il suo dolore e la sua delusione al Signore. Nel non farlo, egli ha mancato l’opportunità di rimettere la sua fiducia e la sua fede nell'amore di Dio. Invece, egli si distaccò dal dolore discutendo con il popolo e disobbedì a Dio. Se Mosè non poteva rimettere la sua fede in Adonai durante questi momenti di perdita, allora è naturale che molti di noi si aspettino lo stesso. Ma possiamo e dobbiamo riporre la nostra fede in Adonai nella perdita dei nostri cari. Possiamo portare a Lui il nostro più profondo dolore, la nostra più buia disperazione, e i nostri cuori spezzati. Egli ci pulirà spiritualmente dal nostro contatto con la perdita e la morte, e ci guarirà dal dolore per trasformarlo in gioia. 

Possiamo anche noi essere usati per portare la Sua guarigione, permettendo ai fiumi di acqua viva di fluire liberamente dal nostro essere interiore per aiutare la gente a ritornare ad un rapporto restaurato con Adonai attraverso la purificazione che sperimentiamo in Yeshua HaMashiach (Gesù il Messia).

Shabbat Shalom dal Village of Hope & Justice Ministry! Lasciate che la vostra luce brilli sempre più luminosa fino a quel giorno perfetto!



Culto di Sabatto mattina:
Per ascoltare, per favore, cliccare sul link sottostante:


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